Cuestiones de vocabulario

 Al proponer sustituir el término de deseo por el de sublevación (soulevement)(1), Jean Allouch plantea una serie de interrogantes. ¿Se trata de su parte de un simple cambio de palabra? ¿O de una postura resueltamente moderna? ¿De un golpe de frescura a una vieja dama?

      Esta modificación supone que nos remontemos a las cuestiones a las cuales responde. Con ella, se perfila un cambio de perspectiva cuyo desafío recae en el fin de análisis. ¿Hacia qué conduce? ¿Y qué se vuelve la tarea del analista para llevar a ese fin?

       Un término que, salido de la pluma de Allouch para calificar ese fin, sorprende: libertad. Luego otro, de Lacan: déchariter. La libertad no funcionaría sin dejar residuos. O sin producir, de la misma manera, locura. ¿Sería la sublevación para el analizante entonces una liberación del peso de sus cadenas? ¿Un acto de emancipación respecto a la tutela de su saber inconsciente? ¿O del Otro? ¿Es un alivio del goce que durante tanto tiempo ha lastrado su vida? ¿Una insurrección emanada de una persona cualquiera completamente empapada de soledad y libertad?

      La sublevación, solicitada en préstamo a Foucault, lleva a una práctica del análisis liberada de la negatividad trágica de la falta de ser formulada como deseo. Incluso la interpretación no se decide más sobre el simple equívoco significante. Ella está dirigida a la libertad del analizante. Es un llamado a esa libertad. No es más que una manera de hacer del analista.

     ¿Cuál es el movimiento de la sublevación? Será un movimiento verdaderamente paradojal de liberación y de caída, de erección del sujeto en su decir y de caída en lo que Lacan llamaba el agujero freudiano.

      La iluminación en cuanto a ella viene para indicar que no se sabría reducir todo al único asunto del simbólico. Y que se puede tener un saber inmediato que carezca de certeza.
Entonces ¿es difícil salir ganando con este vocabulario que desafía las leyes de la gravedad psicoanalítica?

      Estas nuevas formulaciones analíticas serán abordadas en el curso de este seminario no para someterlas a un estudio agotador sino para indicar las facetas de la erótica que implican.

(1) Este término admite otras acepciones  mismo en la lengua francesa por lo que puede encontrarse traducido como “alzarse, revelarse, sublevarse, etc.”.

(2) Déchariter: neologismo conformado por el prefijo negativo/privativo dé y el verbo inexistente chariter, próximo a faire la charité: hacer caridad, dar limosna [N. de T.]

Bibliografía

Jean Allouch, L’Autresexe, Paris, Epel, 2016.
Jean Allouch, Cuatro lecciones propuestas por Foucault al análisis, en “Divanes Nómades” Nº 2, Una cultura del disenso, Córdoba, Julio 2015 y en Me cayó el veinte N° 31, Buenos Aires, Editorial me cayó el veinte, enero-junio 2015.
Jean Allouch, « Parler est déjà écrire », Intervención en EVE, 19 junio 2015, en: http://www.jeanallouch.com/document/290/2015-parler-est-deja-ecrire.html. En castellano: http://www.revistanacate.com/wp-content/uploads/2016/03/Hablar-ya-es-escribir-J.-Allouch.pdf y en Me cayó el veinte N° 32, Acontecimientos íntimos, Editorial me cayó el veinte , reimpresa en Argentina por Ediciones Literales.
Michel Foucault, “No puede haber sociedades sin sublevación”. Entrevista con FarèsSassine, en Me cayó el veinte N° 31, Buenos Aires, Editorial me cayó el veinte, enero-junio 2015.
Michel Foucault, Inutile de se soulever? Dits et écrits, vol. 2, pp.790-794. Hay versión en castellano: ¿Inútil sublevarse? en www.sociales.uba.edu.ar
Jacques Lacan, sesiones del 20 noviembrey del 11 diciembre 1973, en Les non dupes errent, 1973-1974, inédito.
Jacques Lacan, sesión del 2 noviembre 1973, El Congreso de La Grande Motte, 1- 4 noviembre 1973, en Lettres de l’École freudienne de Paris, n°15, juin 1975, p. 69. Hay versión en castellano de Ricardo Rodríguez Ponte, quien toma como fuente el Pas-tout Lacan. También: Jacques Lacan, Introduction à l’édition allemande d’un premier volume des Écrits (Walter Verlag), en Scilicet N° 5, 1975, p.11-17.Hay versión en castellano de Ricardo Rodríguez Ponte, quien toma como fuente el Pas-tout Lacan.

Traducción: Mercedes Rodríguez Corral
 

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