«¿Qué sería una transfobia de orientación lacaniana?» y « Alegato por una cierta in/humanidad degeneradx. O No hay relación sexual porque no hay lo sexual» 

«¿Qué sería una transfobia de orientación lacaniana?»

Seminario a cargo de Jaime Ruíz Noé

seguido de una intervención de Fernando Barrios

«Alegato por una cierta in/humanidad degeneradx.
O No hay relación sexual porque no hay lo sexual» 

Fechas: 24 y 25 de enero de 2026

Lugar: 212 avenue du Maine, 75014 Paris, Digicode 224A7, interphone 46, 2do piso

Programa:

Sábado 24 de enero
9h00 – Recepción
9h30 – Comienzo del seminario
12h15 – Almuerzo
14h00 – Seminario
17h00 – Fin de la jornada

Domingo 25 de enero
9h30 – Recepción
10h00 – Seminario
12h15 – Almuerzo
14h00 – Seminario
15h00 – Pausa
15h30 – Intervención de Fernando Barrios
17h00 – Fin de la jornada

Participación financiera:  60 € (en lo posible)

Creditos de la imagen: Wingsdomain Art and Photography 2021

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¿Qué sería una transfobia de orientación lacaniana?

Seminario a cargo de
Jaime Ruíz Noé

El 23 de noviembre de 2003, en París, la École lacanienne de psychanalyse (ELP) y el Centre d’aide, de recherche et d’information sur la transsexualité et l’identité de genre (Caritig) organizaron una jornada de estudio con motivo de la publicación en francés del libro de Patrick Califia, Le Mouvement transgenre : changer de sexe (El movimiento transgénero: cambiar de sexo). Uno de los temas debatidos se planteó en forma de pregunta: “¿Los psi son transfóbicos?”. A esta interrogante, Sam Bourcier respondió sin rodeos desde el comienzo de su intervención: “Evidentemente, y es culpa de Lacan”.

De inmediato, Bourcier realizó un zap: una acción dirigida contra las pericias emitidas por ciertos psicoanalistas en contra de las personas trans. Caricaturizando el discurso “psi”, describió el síndrome CTLPHF (Contra-Trans Lacaniano Pre-feminista Hetero-Fetichista), que afectaría “particularmente a los lacanianos” y que “se basa en dos negaciones principales: la forclusión del nombre de Lacan y la negación de su militancia heterocéntrica para hacer valer su delirio de la diferencia sexual como natural”. Así, Bourcier anticipaba el discurso que, casi quince años después, Paul B. Preciado dirigiría a esa “academia” de psicoanalistas representada por los miembros de la École de la Cause freudienne.

Algunos de los participantes en aquel encuentro de 2003 terminaron admitiendo que la vergüenza había cambiado de bando. A partir de entonces, eran los psicoanalistas —no todos— quienes podían sentirse incómodos y avergonzados ante las palabras que les habían sido dirigidas. En un texto posterior, titulado “Avergonzados”, Jean Allouch subrayó que quienes habían sufrido la “pastoral lacaniana” podían calificar fácilmente de “transfóbicos” a los autores de tales perjuicios. “Pero ‘transfóbico’, ¿qué significa?”, se preguntó. “Para responder, prolonguemos la monería [singerie] y remitámonos a la teoría: eso equivale a indicar que ese experto no está castrado”.

En francés, la singerie no se reduce a ser una simulación o farsa, sino que también puede designar un género pictórico que representa monos imitando comportamientos humanos o, más ampliamente, una imitación burlesca con fines satíricos pero también críticos. Al prolongar esta singerie, Allouch no se limitaba a hablar de “transfobia” en el sentido más común del término (como una aversión o rechazo hacia las personas trans), sino que la refirió, en particular, a una castración que no habría tenido lugar. Apoyándose así en la teoría —algo poco usual en él—, ¿habría puesto Allouch en evidencia la existencia de una transfobia de orientación lacaniana?

Ya en otros pasajes textuales, Allouch se había referido a las “elucubraciones teóricas” que algunos alumnos de Lacan habían producido sobre la transexualidad. Elucubraciones que, a pesar de algunos matices, no diferían tanto en el fondo. ¿Podría ser, entonces, que tales elucubraciones teóricas, surgidas desde el interior del psicoanálisis lacaniano, hayan servido de fundamento a una transfobia de orientación lacaniana? Si así fuera, ¿qué es lo que, en la enseñanza de Lacan, se puso en juego? Y, en última instancia, ¿es cierto que Lacan tiene la culpa (tal como lo señaló Bourcier) de la no recepción, o incluso del rechazo de lo trans en el campo freudiano?

Este seminario no pretende forjar un nuevo saber sobre lo trans que se pretenda más justo o más friendly, sino deconstruir los pretendidos saberes procedentes del psicoanálisis lacaniano sobre la transexualidad y el transgénero. Mediante una revisión textual e intertextual, se tratará de revelar las coordenadas que sostuvieron esas elucubraciones, así como la contra-trans*-ferencia que de ello se deriva y cuyos efectos, desastrosos para las subjetividades trans, han ido más allá el campo freudiano.

Bibliografía

ALBY, Jean-Marc. « Le trans-sexualisme ». Revue de Neuropsychiatrie Infantile et d’Hygiène. Mentale de l’Enfance, nº 1/2, Paris, 1959, pp. 52-62.
ALLOUCH, Jean ; « Accueillir les Gay and Lesbian Studies », L’Unebévue, n° 11, Paris, 1998, pp. 145-154.
————; « Couverts de honte », 23 novembre 2003. En ligne : < https://www.jeanallouch.com/document/211/2003-Couverts-de-honte>.
————; « Fragilités de l’analyse », Critique, «Où est passée la psychanalyse ?», n° 800-801, 2014, pp. 19-31. En ligne : < https://www.jeanallouch.com/document/266/2014-Fragilites-de-l-analyse >.
————; « Lacan et les minorités sexuelles », Cités, n° 16, 2003, pp. 71-78. En ligne : < https://www.jeanallouch.com/document/89/2003-Lacan-et-les-minorites-sexuelles >.
BOURCIER, Sam ; « Zap la psy : on a retrouvé la bite à Lacan », en Queer Zones. La trilogie, Éditions Amsterdam, Paris, 2021, pp. 429-446.
CALIFIA, Patrick. Le Mouvement transgenre : Changer de sexe. Traduit de l’anglais (États-Unis) par Patrick Ythier. Paris : EPEL, coll. « Les grands classiques de l’érotologie moderne », 2003.
CASTEL, Pierre-Henri ; La Métamorphose impensable : essai sur le transsexualisme et l’identité personnelle, Gallimard, Paris, 2003.
LACAN, Jacques ; D’un discours qui ne serait pas du semblant (1970-1971), séance du 20 janvier 1971.
————; « D’une question préliminaire à tout traitement possible de la psychose », Écrits, Éditions du Seuil, Paris, 1966, pp. 531-583.
————; …Ou pire (1971), séance du 08 décembre 1971.
————; « Présentation de M.H. ». 27 février 1976. En ligne : < https://www.valas.fr/IMG/pdf/8_j-_lacan_presentation_viii.pdf >.
MILLER, Jacques-Alain. « Docile au trans », La règle du jeu, n° 928, 22 avril 2021. En ligne : < https://laregledujeu.org/2021/04/22/37014/transsexuel-docile-au-trans/ >.
MILLOT, Catherine ; Horsexe : essai sur le transsexualisme, Point Hors Ligne, Paris, 1983.
PRECIADO, Paul B. ; Je suis le monstre qui vous parle : Rapport pour une académie de psychanalystes. Paris : Grasset, 2020.
SAFOUAN, Moustapha ; « Le transsexualisme », dans Études sur l’Œdipe : Introduction à une théorie du sujet. Paris : Seuil, 1974, pp. 137-160.
STOLLER, Robert J. ; Recherches sur l’identité sexuelle : à partir du transsexualisme, traduit de l’anglais par Jules et Marie-Thérèse Lapeyre-Bizac. Paris : Gallimard, 1978.
WARK, McKenzie ; “Queridos analistas cis”, tr. Adriana Villatoro, me cayó el veinte, nº 49 : ¿Ha dicho usted “transfobia”?, México : Editorial me cayó el veinte, 2025, pp. 13-20.

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Alegato por una cierta in/humanidad degeneradx.
O No hay relación sexual porque no hay lo sexual
 
fernando barrios

Cuando tenía cuatro años fui a ver el Carnaval en la ciudad, a orillas de un río negro, en la que vivía. Estando allí tuve una revelación: en uno de los carruajes divisé una mujer que se me representó imponente, como un monstruo bello e inquietante. Al preguntarle a mi padre por su identidad solo obtuve por respuesta: «después te explico». Había sido bautizado en las aguas de un eros transgenérico y mi cabeza ya no volvería a estar nunca más en su lugar.[1]

Paul B. Preciado (2019) en ocasión de su Intervención en las Jornadas Nº 49 de la École de la Cause freudienne: Mujeres en Psicoanálisis[2], viene a importunarnos: “el régimen de la diferencia sexual que ustedes conocen y consideran como universal, y cuasi metafísico (…) no es más que una epistemología del viviente, una cartografía anatómica, una economía política del cuerpo y una gestión colectiva de esta energía reproductiva”.[3]

Algo parece abrirse paso, desde el énfasis que hace ya tiempo hizo Jean Allouch[4] respecto del «no hay relación sexual» de Lacan y la caída de la bipartición hombre/mujer.[5] Algo que, a mi modo de entender, permitiría dejar atrás la noción de castración y, probablemente, la de falta. La inexistencia de relación sexual, en sentido matemático de escritura, radicaliza la imposibilidad lógica de la cisheterosexualidad hasta ahora vista como obligatoria o de destino. Sin embargo, no me resulta evidente que la inexistencia de relación sexual suponga dejar caer la diferencia sexual, resultante del binarismo sexo-genérico en tanto sistema. Salvo que concluyamos que no hay relación sexual porque no hay lo sexual. Salvo que dejemos de reglarnos por la diferencia y lo hagamos por lo diverso y lo múltiple.

Finalmente, siguiendo varias pistas de Lacan[6], propongo la noción de lo in/humano que deriva de un juego entre lo no humano y lo que está en lo humano; se trataría de lo no humano en lo humano, entendiendo lo humano como una invención datable histórica y geopolíticamente en Occidente y en relación con un humanismo especista que busca desmarcarse de lo animal, en una pretendida excepcionalidad, hoy puesta en cuestión.

Notas al pie:

[1] Fernando Barrios, “Una genealogía posible del psicoanálisis degeneradx en mí. Siete pasos de un testimonio”, en De/generar psicoanálisis, Witz editor, 2023.
[2] Paul B. Preciado (2019), Intervención en las Jornadas Nº 49 de la École de la Cause freudienne: Mujeres en Psicoanálisis, París, 17 de noviembre.
[3] Ibid., p. 4
[4] Jean Allouch, L’Autresexe, Ed. Epel, París, 2015.
[5] Jean Allouch, El psicoanálisis una erotología de pasaje, Trad. Marta Olivera de Mattoni, Ed. Literales, Córdoba, 1998.
[6] Jacques Lacan, “Discurso de Tokio”, 1971. https://www.lacanterafreudiana.com.ar/2.5.1.18%20%20%20DISCURSO%20DE%20TOKIO,%201971.pdf
————, Seminario 9 La identificación, Versión Crítica, establecimiento del texto, traducción y notas: Ricardo E. Rodríguez Ponte, Escuela Freudiana de Buenos Aires, Clase del miércoles 29 de noviembre de 1961.
————, “El ser humano, que se llama así sin duda porque no es más que el humus del lenguaje, no tiene más que apalabrarse con este aparato”, El Seminario libro 17 El reverso del psicoanálisis, Trad. Enric Berenguer y Miquel Bassols. Paidós, Buenos Aires, p. 53.
————, Seminario 22 RSI, 1974/5, Versión Crítica, traducción y notas: Ricardo E. Rodríguez Ponte, Escuela Freudiana de Buenos Aires.
————, Seminario 11 Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, 1964,Trad. Juan Luis Delmont-Mauri y Julieta Sucre Paidós, Buenos Aires, 2010.
————, Seminario 16 De un Otro al otro, Clase 23, del 11 de junio de 1969, Trad. Nora A. Gonzalez, Paidós, Buenos Aires, 2008.