¿Qué sería una transfobia de orientación lacaniana?

La Interzona MVD invita al seminario:

¿Qué sería una transfobia de orientación lacaniana?

Seminario a cargo de Jaime Ruíz Noé
seguido de una intervención de Fernando Barrios

26 y 27 de septiembre de 2025
Montevideo, Uruguay

“J.L.: ¿Cuál sería su deseo?
M.H.: Devenir mujer.
J.L.: Pero usted sabe que no puede devenir mujer.”

Presentación de “enfermos” de Jacques Lacan
27 de febrero de 1976

El 23 de noviembre del 2003, la École lacanienne de psychanalyse (Elp) y el Centro de Ayuda, Investigación e Información sobre Transexualidad e Identidad de Género (Caritig) propusieron una jornada de trabajo con motivo de la publicación en Francia del libro Sex Changes: The Politics of Transgenderism de Patrick Califia. Uno de los temas propuesto para la ocasión fue planteado mediante una pregunta: “¿Los psi son transfóbicos?” A lo cual Sam Bourcier, teórico queer y activista trans, respondió sin rodeos desde el inicio de su intervención: “Evidentemente, y la culpa es de Lacan”.

Acto seguido, Bourcier llevó a cabo un zap contra las pericias e injurias que algunos psicoanalistas han hecho sobre las personas trans. Caricaturizando el estilo del discurso “psi”, Bourcier describió el síndrome CTLPHF (Contra Trans Lacaniano Pre-Feminista Hetero Fetichista) que afectaría “más particularmente a los lacanianos” y que reposaría “sobre dos negaciones principales: la forclusión del nombre de Lacan y la negación de su militancia heterocéntrica para reivindicar su delirio de la diferencia sexual como natural”. De este modo, Bourcier —sin saberlo— preludiaba el discurso que Paul B. Preciado dirigiría, casi quince años después, a esa “academia” de psicoanalistas representada por los miembros de la École de la Cause freudienne.

Algunos de quienes estuvieron presentes en dicho encuentro de 2003 llegaron a reconocer que la vergüenza había cambiado de bando. Eran los y las psicoanalistas quienes ahora se podían llegar a sentir avergonzados y avergonzadas por las palabras que les fueron dirigidas. Por su parte, Jean Allouch habría de señalar que quienes habían padecido la “pastoral lacaniana” bien podían caracterizar como “transfóbicos” a quienes se habían dedicado a cometer tales daños. “Pero ‘transfóbico’, ¿qué quiere decir?” —se preguntó— “Para responder prolonguemos la monería [singerie] y metámonos en la teoría: eso viene a indicar que él, ese experto, no está castrado”.

La palabra singerie refiere a un género pictórico que consiste en la representación de escenas protagonizadas por monos con actitudes o comportamiento humanos; en una significación más amplia, remite a una imitación cómica o burlona que puede servir como sátira o crítica. Prolongando esa singerie, Allouch no se limitaba únicamente a hablar de “transfobia” en la acepción más habitual de este término (como una aversión o un rechazo hacia las personas trans), sino que la refirió, en particular, a una castración que no habría tenido lugar. Al ubicarla de este modo, y valiéndose como lo hizo de la teoría, ¿Allouch habría puesto de manifiesto la existencia de una transfobia de orientación lacaniana?

Ya en otros pasajes textuales, Allouch se refirió a las “elucubraciones teóricas” que, acerca de la transexualidad, habían realizado algunos de los alumnos de Lacan. Elucubraciones que, a pesar de algunos cuantos matices, no diferían demasiado en lo fundamental. ¿Será que tales elucubraciones teóricas, surgidas al interior del psicoanálisis lacaniano, han fungido como basamento para una transfobia de orientación propiamente lacaniana? De ser así, ¿qué de la enseñanza o de la doctrina de Lacan se puso ahí en juego? Y, en última instancia, ¿será cierto que Lacan tiene la culpa (señalada por Bourcier como faute) de la no recepción, si no es que francamente del rechazo de lo trans en el campo freudiano?

La propuesta de este seminario no será plantear un nuevo saber sobre lo trans que se pretenda más ajustado o trans* friendly, sino deconstruir esos supuestos saberes que han surgido desde el psicoanálisis lacaniano a propósito de lo trans. A partir de una revisión textual e intertextual, el recorrido buscará poner de manifiesto algunas de las coordenadas que han sostenido dichas elucubraciones y a partir de las cuales se ha ido erigiendo una transfobia de orientación lacaniana, pero también poner en perspectiva la contra-trans*-ferencia que subyace a ella y cuyos efectos se han extendido más allá del campo freudiano con consecuencias que han sido desastrosas —por decir lo menos— para las subjetividades trans.

Bibliografía

ALBY, Jean-Marc; “Le trans-sexualisme”, tr. Amparo Rivero e Ivone Galantini, en Lectura al pie de la letra. En línea: < https://shorturl.at/IdDVs >.
ALLOUCH, Jean; “Acoger los gay and lesbian studies”, Litoral, nº 27: La opacidad sexual, Edelp, Córdoba, pp. 171-183.
————; “Avergonzados”, tr. Graciela Graham, Imago Agenda, n° 93, 2005. En línea: < https://www.jeanallouch.com/document/188/2005-Avergonzados >.
BOURCIER, Sam; “Zap la psy: on a retrouvé la bite à Lacan”, en Queer Zones. La trilogie, Éditions Amsterdam, Paris, 2021, pp. 429-446.
CALIFIA, Patrick; “The Backlash: Transphobia in Feminism”, en Sex Changes: The Politics of Transgenderism, Cleis Press, San Francisco, 2003, pp. 86-119.
GHEROVICI, Patricia; Psicoanálisis transgénero. Una perspectiva lacaniana sobre la diferencia sexual, tr. Bárbara Marengo Pizzo, Paradiso Editores / Universidad Iberoamericana, México, 2022.
LACAN, Jacques; De un discurso que no sería (del) semblante, versión crítica de Ricardo E. Rodríguez Ponte, sesión del 20 de enero de 1971.
————; …O peor, versión crítica de Ricardo E. Rodríguez Ponte, sesión del 8 de diciembre de 1971.
————; 8 presentaciones de enfermos en Sainte-Anne, diciembre 75-abril 76, tr. Silvia Hueso, Documento de uso interno de la Federación de Foros del Campo Lacaniano (FFCL-España F7), sin fecha.
MILLER, Jacques-Alain; “Dócil a lo trans”, Lacan Quotidien, nº 928, 2021. En línea: < https://shorturl.at/cBQ38 >.
MILLOT, Catherine; Exceso. Ensayo sobre el transexualismo, tr. Cristina Davie, Ediciones Paradiso, Buenos Aires, 1984.
PRECIADO, Paul B.; Yo soy el monstruo que os habla. Informe para una academia de psicoanalistas, Anagrama, Barcelona, 2020.
SAFOUAN, Moustapha; “Contribución al psicoanálisis del transexualismo”, en Estudios sobre el Edipo. Introducción a una teoría del sujeto (1973), tr. María del Pilar Berdullas, México, Siglo XXI, 1977, pp. 77-99.
STOLLER, Robert J.; Sex and Gender. The Development of Masculinity and Femininity, Karnac Books, London, 1984.

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Alegato por una cierta in/humanidad degeneradx.
O No hay relación sexual porque no hay lo sexual

fernando barrios

Cuando tenía cuatro años fui a ver el Carnaval en la ciudad, a orillas de un río negro, en la que vivía. Estando allí tuve una revelación: en uno de los carruajes divisé una mujer que se me representó imponente, como un monstruo bello e inquietante. Al preguntarle a mi padre por su identidad solo obtuve por respuesta: «después te explico». Había sido bautizado en las aguas de un eros transgenérico y mi cabeza ya no volvería a estar nunca más en su lugar.[1]

Paul B. Preciado (2019) en ocasión de su Intervención en las Jornadas Nº 49 de la École de la Cause freudienne: Mujeres en Psicoanálisis[2], viene a importunarnos: “el régimen de la diferencia sexual que ustedes conocen y consideran como universal, y cuasi metafísico (…) no es más que una epistemología del viviente, una cartografía anatómica, una economía política del cuerpo y una gestión colectiva de esta energía reproductiva”.[3]

Algo parece abrirse paso, desde el énfasis que hace ya tiempo hizo Jean Allouch[4] respecto del «no hay relación sexual» de Lacan y la caída de la bipartición hombre/mujer.[5] Algo que, a mi modo de entender, permitiría dejar atrás la noción de castración y, probablemente, la de falta. La inexistencia de relación sexual, en sentido matemático de escritura, radicaliza la imposibilidad lógica de la cisheterosexualidad hasta ahora vista como obligatoria o de destino. Sin embargo, no me resulta evidente que suponga dejar caer la diferencia sexual, resultante del binarismo sexo-genérico en tanto sistema. Salvo que concluyamos que no hay relación sexual porque no hay lo sexual. Salvo que dejemos de reglarnos por la diferencia y lo hagamos por lo diverso y lo múltiple.

Finalmente, siguiendo varias pistas de Lacan[6], propongo la noción de lo in/humano que deriva de un juego entre lo no humano y lo que está en lo humano; se trataría de lo no humano en lo humano, entendiendo lo humano como una invención datable histórica y geopolíticamente en Occidente y en relación con un humanismo especista que busca desmarcarse de lo animal, en una pretendida excepcionalidad, hoy puesta en cuestión.

Notas al pie:

[1] Fernando Barrios, “Una genealogía posible del psicoanálisis degeneradx en mí. Siete pasos de un testimonio”, en De/generar psicoanálisis, Witz editor, 2023.
[2] Paul B. Preciado (2019), Intervención en las Jornadas Nº 49 de la École de la Cause freudienne: Mujeres en Psicoanálisis, París, 17 de noviembre.
[3] Ibid., p. 4
[4] Jean Allouch, L’Autresexe, Ed. Epel, París, 2015.
[5] Jean Allouch, El psicoanálisis una erotología de pasaje, Ed. Literales, Córdoba, 1998.
[6] Jacques Lacan, “Discurso de Tokio”, 1971. https://www.lacanterafreudiana.com.ar/2.5.1.18%20%20%20DISCURSO%20DE%20TOKIO,%201971.pdf
————, Seminario 9 La identificación, Versión Crítica, establecimiento del texto, traducción y notas: Ricardo E. Rodríguez Ponte, Escuela Freudiana de Buenos Aires, Clase del miércoles 29 de noviembre de 1961.
————, “El ser humano, que se llama así sin duda porque no es más que el humus del lenguaje, no tiene más que apalabrarse con este aparato”, El Seminario libro 17 El reverso del psicoanálisis, Paidós, Buenos Aires, p. 53.
————, Seminario 22 RSI, 1974/5, Versión Crítica, traducción y notas: Ricardo E. Rodríguez Ponte, Escuela Freudiana de Buenos Aires.
————, Seminario 11 Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, 1964, Paidós, Buenos Aires, 2010.
————, Seminario 16 De un Otro al otro, Clase 23, del 11 de junio de 1969, Paidós, Buenos Aires, 2008.

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Lugar: Hotel Ibis, La Cumparsita 1473, Montevideo, Uruguay.

Fecha y horario: viernes 26 de septiembre de 2025, de 16:00 a 19:00hs. (luego, quienes queramos, iremos a la Marcha por la Diversidad) y sábado 27 de septiembre de 2025, de 09:30 a 17:30 hs. aprox.

Organizan

Desde Córdoba:
Virginia Vogliotti ([email protected])
Silvia Maurino ([email protected])
Alfredo E. López ([email protected])

Desde Asunción:
Alejandra Gómez Escobar ([email protected])
María Eugenia Escobar ([email protected])

Desde Rosario:
Diego García ([email protected])

Desde Buenos Aires:
Julieta Lopérgolo ([email protected])

Desde Montevideo:
Gustavo Castellano ([email protected])
Mauro Marchese ([email protected])

Responsable de La Interzona MVD: Mauro Marchese Devincenzi

Colaboración con los gastos:
Hasta el 15 de agosto, USD 45 (dólares llamados americanos).
Desde el 16 de agosto, USD 50.

Costos reducidos:
Egresados hasta cuatro años atrás, USD 30.
Estudiantes de grado, a voluntad.

Apoyan:

JOPARa, psicoanálisis y otras yerbas, gacetilla digital, (https://jopara.com.py/)

me cayó el veinte. Revista de psicoanálisis (https://www.mecayoelveinte.com/)