Reescribir la vida: del vivir al existir en las prácticas de traducción y archivo
Workshop

Latest date
16 May 2026 - San Pedro Garza García
Talleres a cargo de Ginnete Barrantes y Daniel Fernández Fernández
Con intervenciones de Lorenza Ruiz, Cesar Casiano, Jose Luis Cavazos y Tanya Vazquez
All dates
16 May 2026
Argument
Reescribir la vida: del vivir al existir en las prácticas de traducción y archivo
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Hay dos sin tres
La no-traducción como reescritura
Ginnette Barrantes S.
ELP, 16 de mayo de 2026
El sinólogo y filósofo francés François Jullien se propuso revisar los efectos de la episteme griega en la filosofía occidental. Concretamente, en su libro Una segunda vida (2021)[1] plantea no la sustracción del yo (o de la persona), sino otras operaciones que darían lugar a una inversión y/o a una transformación silenciosa, que va del vivir hacia el ex-sistir.
En esa línea, la pregunta por las narrativas de la vida ocupa distintas zonas, desde lo novelesco, el relato de ficción y no -ficción, hasta concluir que “…uno no es el novelista de su propia vida”, aunque sí es quien puede enunciarla. Desde el enunciado hasta la enunciación, no solo hay un hacer, sino también un saber que requiere de dichas operaciones para ir más allá de la moral de la proscripción (reglas de vida, imperativos o el dogmatismo) que, en la modernidad, giró hacia una “ética de la promoción”.
En estas transformaciones y en esta tela secretada situamos, en el libro de Jean Allouch, Vitalidad de lo neutro, neutralidad de lo vital. La locura y su otro giro (2024)[2] que, según Isabelle Châtelet, ya estaba en curso en los pródromos del texto La lección de Artaud. Una estética del espíritu, proponemos leer el modo en que, mediante “la no-traducción como reescritura”, primero Lacan transforma su posición respecto a Freud y, luego, el mismo Allouch, con Roland Barthes, podrá desalojar, en las distintas traducciones de Lacan, del Es freudiano, el deber moral en la fórmula Wo Es war soll Ich werden[3], dotándola de una porosidad en la que se vierte, entre las dos analíticas del sexo, un nuevo giro vital de lo neutro.
Referencias / bibliografía
[1] François Jullien, Una segunda vida, Traductor: Silvio Mattoni. El cuenco de plata. Buenos Aires, 2021, p.8.
[2] Jean Allouch, Vitalidad de lo neutro, neutralidad de lo vital. La locura y su otro giro, México: Neutro/Epeele, 2024.
[3] Sigmund Freud, Conferencia 31. “La descomposición de la personalidad psíquica”, traducción. José l. Etcheverry. O.C., T. XXII. Ed. Amorrortu, Buenos Aires, 1991, p.74: “Donde Ello era Yo debo advenir”.
* Luba Jurgenson, Salir de casa, México: textos de me cayó el veinte, 2023.
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Del archivo y su masa
Daniel Fernández Fernández
ELP, 16 de mayo de 2026
La conocida afinidad de Freud con el mundo de la arqueología muestra una práctica del archivo en toda regla. En esa dirección, Lacan dirá que Freud realiza reconstrucciones históricas sorprendentes: procede “como se procede con monumentos, con documentos archivados, siguiendo la vía de la crítica y la exégesis de los textos. Si un elemento aparece en algún punto de forma elaborada, con toda seguridad que el punto en que aparece menos elaborado es anterior” [1]. Esta inclinación, como se dice de ciertos gustos fuera de la norma, ha convocado no pocas disertaciones, en la que posiblemente el Mal de archivo de Derrida [2] y su formulación respecto al borramiento de la huella sean una de las referencias más influyentes hasta la fecha.
Para Foucault, el archivo refiere a una masa de cosas dichas en una cultura, conservadas, valoradas, reutilizadas, repetidas y transformadas. Su comprensión de esa masa de cosas dichas no atañe tanto al lenguaje o al sistema lingüístico que pone en obra, sino más bien a las operaciones que le dan nacimiento [3]. Desde esta perspectiva, se propone una lectura respecto a los tipos de masa y la fermentación que conlleva el archivo. En particular, interesa contrastar la masa derridiana y lacaniana. Siguiendo a Le Gaufey y a propósito del archivo, la diferencia fundamental entre ambas es que “el significante lacaniano no es la huella, y así como para Freud lo reprimido es indestructible y no puede haber represión sin retorno de lo reprimido, así también para Lacan, el significante es, en sí mismo, indestructible” [4]. Esta puntuación zanja una diferencia respecto a la práctica del archivo a la cual hemos convenido apuntar.
Proponemos así una lectura reológica para pensar la masa del archivo desde distintos lugares, atendiendo sus secretos y sus distorsiones [5], su carácter de invocación metafórica [6] o de invención retórica [7], así como su forma efímera en lo que respecta a la perspectiva queer [8], para posteriormente volver al fermento del archivo en la práctica analítica y a las operaciones que pone en juego.
Referencias / bibliografía
[1] Jacques Lacan, Los escritos técnicos de Freud, 1953-1954. Traductor: Tomas Segovia. El Seminario de Jacques Lacan, Libro 1, Paidós, Buenos Aires, 2001.
[2] Jacques Derrida, Mal d’archive, París: Éditions Galilée, 2008.
[3] Michel Foucault, La naissance d’un monde. In : Dits et Écrits I, 1954-1975. Paris, Editions Gallimard, 2001, p. 815.
[4] Guy Le Gaufey, El objeto a de Lacan. Traductor: Nora Pasternac. México, D. F.: Epeele, 2011, 185.
[5] Antoinette Burton, Archive Stories. Facts, fictions and the writing of history, Durham and London, Duke University Press, 2005.
[6] Ana Laura Stoler, Along the archival grain. Epistemic anxieties and colonial commonsense, Princeton University Press, 2009.
[7] Charles Morris & K. J. Rawson, Queer archives/archival queer. In: Michelle Ballif, (Ed.), Theorizing Histories of Rhetoric, Southern Illinois University, 2013.
[8] José Esteban Muñoz, Cruising Utopia. The Then and There of Queer Futurity. New York and London, New York University Press, 2009.
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Reescribir la vida: del vivir al existir en las prácticas de traducción y archivo
Talleres a cargo de Ginnete Barrantes y Daniel Fernández Fernández.
Con intervenciones de Lorenza Ruiz, Cesar Casiano, Jose Luis Cavazos y Tanya Vazquez
Fecha y hora: Sábado 16 de mayo del 2026 de 9:30 a 13:30 y 15:30 a 19:30
Sede: KUROI. Los Rosales 195. Colonia Santa Engracia. San Pedro Garza García.
Aportación: 1400 pesos
Inscripciones:
Guillermo Vargas: 8180108887
Lorenza Ruiz: 8110662579
Nancy J. Garza: 8110712215
Nilda Salazar: 8116629106
Celia Guerra: 8186625907


