Variables Lacan 2017

La tradición de los oprimidos nos
enseña que la regla, es el estado
de excepción en el que vivimos
“VIII tesis de la filosofía de la historia”
Walter Benjamin

La transexualidad, escribe Sandy Stone, siendo un discurso minoritario, su contradiscurso a de ser crítico: “Pero es difícil generar uno si estamos programados para desaparecer”:

El propósito más elevado de los transexuales es borrarse, confundirse con la población «normal» lo antes posible. Parte de este proceso se conoce como crear una historia creíble, aprender a mentir con convicción sobre nuestro propio pasado. Lo que está en juego es la aceptación de la sociedad.

Esta cita de El imperio contraataca. Manifiesto posttransexual, muestra promediando el texto que algunas personas transexuales, luego de una reasignación hormonal, y en algun*s, reasignación también quirúrgica, “pasan por” mujeres / hombres transexuales, dejando, borrando toda su historia anterior, “(…) parecen ignorar el hecho que al crearse una identidad totalizadora y monística, al margen de toda intertextualidad física o subjetiva, han cerrado las puertas a la posibilidad de relaciones genuinas”.

Stone dice que esta integración o supuesta integración totalizadora, no es algo limitada al mundo de los transexuales: persona de raza negra cuya piel es lo suficientemente blanca, y de nuestro costal agregamos inmigrantes en cuanto a etnia, religión, procesos migratorios por guerra, hambruna, asimilándose, “(…) o todo aquel que haya escogido la invisibilidad como la mejor opción posible frente a la disonancia personal”.

Cierta vez Lacan… –no fue la primera ni la última de sus aproximaciones al arte- durante el seminario Le sinthome (1975-1976), va tras del artesano, unos cuantos pasos atrás de éste. En ese tiempo, tras los textos de James Joyces, que no serán los que Variables Lacan necesariamente siga. En la primera sesión anuncia “(…) lo que va a ser, este año, mi interrogación sobre el arte: ¿en qué el artificio puede apuntar expresamente a lo que se presenta ante todo como síntoma? En qué el arte, el artesanado, puede burlar, si podemos decir, lo que se impone del síntoma, a saber, ¿qué? – lo que he figurado en mis dos tetraedros: la Verdad. (J. Lacan, 18 de noviembre de 1975). Una verdad que en el síntoma está lejos de presentarse como variable, varité. Sin embargo lacan interroga al síntoma, al symptôme con un golpe de una vieja escritura que actualiza: sinthome… ¿De qué trata esta vuelta?

Este artesanado, -¿este sinthome?- lo presenta de diferentes maneras. Disímiles en sus consecuencias: a) dos vertientes que se ofrecen al arte de Joyce en tanto sinthome y symptôme “ambos nombres le convienen”; b) “es su arte el que ha suplido a su sostén fálico”; c) “su arte es el verdadero garante de su falo”; d) “Es en la medida en que a ese padre, como se comprueba en el Ulises, él debe sostenerlo para que subsista, que Joyce, por su arte -su arte que es siempre algo que, desde el fondo de los tiempos, nos llega como surgido del artesano (…)”; e) subsistir, no sólo a su padre sino a “su familia”, a “my country”; f) el artesano en tanto que, por la conjunción de dos significantes, es capaz de producir lo que recién he llamado el objeto a minúscula”.

Las palabras en “negritas”, muestran diferencias manifiestas en lo que concierne al saber hacer del artesano, y sus consecuencias, que Lacan presenta en ese sinthome -que nos preguntamos ¿de qué trata?- y que en su función, “suplir”, es diferente a ser “garante” del falo. Que no es lo mismo “sostener” o hacer “subsistir” al padre. Estas diferencias nos llevan a cuestionar ¿porqué Lacan habla de ser “garante” del Falo, como una falocracia que le resulta necesaria para abrir su camino, tomando a Joyce? Del mismo modo ¿”suplir” no muestra la ausencia de Falo y que, entonces, es preciso, por una vía diferente -y nos preguntamos sobre las consecuencia diferenciales de ser “garante”- de un falocentrismo y su efecto de normativización? Pero no es todo. Así como nos preguntamos por la diferencia, quizás sutil, entre “sostener” y hacer “subsistir” al padre, ¿no nos permite interrogarnos por la puesta en juego de un patriarcado que hay que mantener?

Preguntas para ir circunscribiendo, y no responder rápidamente, en tanto ¿Lacan no propone, como hemos citado, que el artesano, no siempre, sino contingentemente, es capaz de producir el objeto pequeño a? ¿Cuál es su incidencia artesanal? Y más aún, si pudiéramos situar su “artesanato”: ¿cómo hacerlo convivir con lo patriarcal y la falocracia que también se propone?

Se trata, por lo pronto, de mostrar con estas diferentes piezas, una posible cartografía donde suplencia o garantía del falo, sostén o subsistencia del padre, producción del objeto pequeño a, muestren las normas que se imponen, así como el riesgoso juego que estas ponen en marcha en el borramiento, en el estado de excepción de las diferencias sexuales. Incluso, que la producción del objeto a participe a veces sí, a veces no en tal normalización.

El borramiento, la invisibilidad de un tramo de historia que lleva a algunas personas transexuales a la asimilación, a “pasar por” ser hombre / mujer luego de la reasignación de género, o aquellas que no borran, ni se asimilan, ¿no lleva a que por su travez, sus testimonios, nos alumbre con otra linterna las pregunta que planteamos respecto de la suplencia, garantía, sostén, subsistencia, producción, que pueden desembocar en la vigencia patriarcal y falocéntrica. y más aún, de una posible patologización de identidades sexuales, especialmente la transexualidad, que están fuera de lo heteronormativo?

Como escribe Sandy Stone respecto de la transexualidad:

(…) los transexuales deben cargar con el peso de toda su historia, para rearticular sus vidas no como un conjunto de tachaduras, borramientos, sino como una acción política que comenzó con la reapropiación de la diferencia y la reclamación del cuerpo refigurado y reinscrito” (S. Stone, El imperio contraataca. Manifiesto posttransexual).

Las performance de Effy (Elizabeth Mía Chorubczyk), las fotografía de Nora Lezano, de Del LaGrace Volcano, la pinturas e instalaciones de Gustavo Turizo, entre la multiplicidad del “artesanato” de “reapropiación de la diferencia y la reclamación del cuerpo refigurado y reinscrito”, quizás sea también otra linterna con que enfocar cierto nomadismo, y al mismo tiempo un “conocimiento situado” -como propone Donna Haraway- que algún psicoanálisis pretende normalizar.

Bibliografía

Mauro Cabral Grinspan

–En estado de excepción: intersexualidad e intervenciones sociomédicas; “Tecnologías de la Identidad”, radicado en la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad Nacional de Córdoba; https://drive.google.com/file/d/0Bwg0cQp_QEwALWtwMUJDcEY5MkU/view?usp=sharing

Jacques Lacan

-Seminario Le sinthome, sesión del 18 de noviembre de 1975; traducción crítica de Ricardo Rodríguez Ponte: El Sínthoma https://drive.google.com/file/d/0Bwg0cQp_QEwAUzdJX0dGSnJsczg/view?usp=sharing

En lengua francesa: versión Chollet del sitio de l’école lacanienne de psychanalyse

https://ecole-lacanienne.net/wp-content/uploads/2016/04/1975.11.18.pdf

Sandy Stone,

– El imperio contraataca. Un manifiesto posttransexual

https://drive.google.com/file/d/0Bwg0cQp_QEwAZF84eDJNZHk2SUk/view?usp=sharing

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